对亲朋好友更要善
一位同修说：“我无法把家人和先生放在救度众生的前面，所以……”问题是，我们所救度的众生，包不包括我们的家人、朋友呢？我们的亲友在正法时期与我们相遇，甚至在生活的许多方面帮助我们，着着实实是“有缘人”。我们能因为自己的“情”与“私”（他们是我的亲友，所以冷淡一点没关系），而一再漠视他们，忽略了自己在人这层应尽的本分吗？
有回有事打电话到一位同修家去，这位同修的父亲接到电话后询问我是他哪儿的朋友，我说是他法轮功的朋友。他父亲说：“他现在不住在这儿，自己跑到别地方去住了。自从他学法轮功之后，只知道学法、炼功、成天往外跑，用很不好的口气跟父母说话。你们师父是不是叫你们不要孝顺父母？这样的功法你说再多我也不想学……”。
另一位同修原本对伴侣温柔体贴，但学了大法后自觉放下了情，而伴侣所谈所要的都是“人的东西”，于是变得不愿和伴侣相处；伴侣讲话时总是沉默以对，伴侣提出要沟通时他觉得没必要谈那些“人的东西”，因为“有多少众生等着救度，哪有闲工夫跟你谈这些？”原本他的伴侣还有意愿進一步了解大法，但看他学大法后变得愈来愈冷漠，愈来愈置家庭于不顾，后来终于丢下一句：“我原来也很想修炼，但看你修成这个怪怪的样子，我想还是算了……”
师父在《在新加坡法轮佛学会成立典礼上讲法》中说：“说到情，人类如果没有情，人就会出现两个状态：一个是像外星生物一样冷酷，一个是像神一样具备了慈悲。”
我们是修成了像神一样慈悲，还是修成了像外星生物一样冷酷呢？我们是让人觉得愈修愈好，还是愈修愈“怪”？
师父在《转法轮》第六讲中有云：“我们在常人社会中修炼，孝敬父母、管教孩子都是应该的，在各种环境中都得对别人好，与人为善，何况你的亲人。对谁也一样，对父母、对儿女都好，处处考虑别人，这个心就不是自私的了，都是慈善之心，是慈悲。”
这段话，我们做到了吗？我们在家庭、亲友眼中的一言一行，是让他们体会到法轮大法弟子的真、善、忍，高于常人中英雄模范人物的言行，还是把他们推开了，让他们对大法及大法弟子有更多的误解？当我们倾尽全副心力、时间去救度广大的众生时，可否留意到，就在我们身旁，有些众生，正因为我们修炼中的不足，而与大法愈行愈远？如果他们正等着我们缘引归途，步上返本归真、助师正法的道路，我们做不好、把他们推远，不是造下了很大的罪业，间接的毁了很多的众生吗？
我想，我们应尽量把方方面面的关系平衡好，真正的对人好、对人善，真心的考虑到别人，为人着想，而不只是做做表面工夫。一个修炼的人无论在哪儿都应体现出真、善、忍的境界，在外面讲真象的时候如此，在家庭亲友中也应一样。
