谈对正悟的一点理解
很长时间以来看有些交流文章时，总有点不舒畅的感觉，一直认为是文章中存在的问题造成的，如文章中表现的善心不够，不理解别人，容易看别人的不足，用法来衡量他人等等，有时为此发出感慨；为什么不能更大善心对待同修的不足呢，很想把自己的感受写出来，可是写出这样的文章和别人的文章有什么不同呢？还是在看别人的不足，甚至是放大别人的不足，所从一直也没有理出头绪来，也没有深想。最近看师尊的讲法反复强调了向内找的重要性，突然悟到了我看别人的文章不舒畅，怎么不悟自己呢？不正是自己有相同的问题，师尊才把自己的人心暴露出来了吗？试想一下一个佛会有这种感受吗？不正是刺激到了自己没去掉的人心、常人观念才会有此反应吗？自己还不悟，总在外找。正法修炼中没有任何偶然的事情，任何一个人心表现出来，不都是要抓住向内找这个法宝才能破除人层层的壳及骨子里人的东西，才能同化法，修出更大的善心吗？还是一个修炼中最基本的问题被忽视了。
一篇交流文章可以反映出同修写文章时的心态，悟道的基点以及同化“真、善、忍”的纯净成度等。但是一件事情反映出来，具体事情也好，交流文章也好，它就不是孤立存在的，师尊在看着这一切，因为是人在修炼，同修中不同层次、不同环境、不同状态的各种表现必然会反映出来，这一切就构成了我们修炼的环境。对于交流我总认为应该象师尊要求的那样去讲：我学法悟到了什么，我存在哪些不足，我应该如何做好，等等，可是我并不是把师尊的向内找的要求作为指导自己修炼的准则，习惯上总是用自己的认识去衡量别人，看别人的问题，也容易看到别人的问题。所以长期把法当作肯定自己、坚持自己的依据，也就不容易向内找，难以改变自己。
在继续向内找时，发现自己把大法的法理不自觉中当作一种理论，悟道也就是理论上的认识，混淆了修炼是理性上的升华。现在体会到遇到任何问题时只有向内找自己，改变了自己，才能去掉人心及人的观念，才会有理性上的升华。理上的提高不是自己想出来的，是放下了人的东西，纯净了自己，达到了那一层次的标准，是法点给自己的认识。所以理性上的升华或者是悟的多高多好，不是看表面的现象或者常人的对错判断出来的。因为修炼的人层次不同、环境不同、执著心表现的不同，法对他的要求也不同，个人认为只要同修是在法中，基点是为了正法，为了同修、为了救人，哪怕谈出的认识不全面，可他是实实在在的升华。相反其认识看似全面，道理也深，可是基点是为我的，是在证实自己、显示自己、是在外找，表面的高只是常人的东西，没有修炼的内涵，没有法的力量，形式上在参与交流，实质上把自己摆在了修炼之外。
同修之间是一个整体，存在着精進与不精進的、悟性好的和悟性差的，那么互相帮助形成一个正法修炼正的场是必然的，但是同修之间的帮助决不是常人间互相帮助的内涵，修炼人有师父管着，都是迷中修，帮助人的同修并不一定比被帮助的同修层次高或修的好，只是不同的环境师尊都会用来为弟子提高所用。有的需要在被别人帮助中暴露出不同的人心，而有的在帮助别人的过程中暴露出自己不同的人心及各种常人观念，谁能不被事物表面假相束缚，抓住向内找这个法宝，谁就能改变自己、纯净自己，才能在不同环境中得到真正的升华。
个人体会的正悟，一方面是站在正法的基点上在法上认识法；另一方面是在任何时候都要抓住向内找这个修炼的法宝才会有真正的正悟。因为悟出来的表面是人的理，其内涵是同化这一层法的法理，只有同化了法的交流才能打动人、改变人。否则人的东西改变不了人心。
个人现阶段的认识，不妥之处请慈悲指正。
