师父从这篇经文的一开始就告诉了我们,修炼人为什么在修炼的过程中会有很多关要过,关键就是从小养成了人的观念,认为吃苦是坏事,享受是好事,从而处处躲避苦难,以至于形成了根深蒂固的观念,时时的冲击着自己修炼路上的精進意志,束缚着在修炼路上前進的步伐,以至于“甚至明明知道是在考验也放不下执著”(《越最后越精進》)。
经文总共三段,后两段都是以“其实”二字开头的,语气就象一个慈祥的妈妈哄着年幼无知的孩子一样,让我感动不已。五年了,这段时间修炼状态时好时坏,可是心中常想着这篇经文,学了一遍又一遍。
每当记起师父在《越最后越精進》中的那句“其实大家想一想,过去的修炼人要耗尽一生才能走完的路中都不敢怠慢一刻”,我就激动不已,感慨万千。现在,我倒要问问自己,敢不敢做到落发为僧?如果做不到,这不就是连古时候那些出家人最基本的条件都达不到吗?
断绝世缘,落发为僧。永世常伴,古佛青灯。过去的人修炼,虽然是修的副元神,那最开始,最基本的也是要求此人必须断绝尘缘,剃度出家,進寺院道观当和尚,当尼姑,当道士,连世间的名字都不要了,起法号。人家自己的父母都不认了,什么名利钱财啊更是放弃了。试想,这不是一个很高的标准吗?无论他能否修成,最起码这一步他们敢放弃世俗,敢于此生不贪恋红尘,足见他们修炼意志的坚定。现在如果这样要求我们的话,我们能真正的做到吗?
或许就是自己对自己要求太低了。今天自己的心灵被刺激了,不舒服了,别人说我不好听的了,别人占我便宜了,我碰到不顺心的事情郁闷了,我就努力过关,尽量想自己要按修炼人标准做,高姿态,尽量让心里平和下来,感觉自己好象也在按大法的要求来提高自己,也是在修炼,其实跟过去的出家人的基本要求--放弃世俗相比,这些不过是鸡毛蒜皮的小事,却仍然在心里难以割舍。我们真的是打算出世间的话,那我们还会这么斤斤计较这些生活中的琐碎小事,从而还给自己冠以“实修”的口号吗?这些小事还至于让我们当成“关”来过吗?至于吗?
细想起来,自己为了修炼,为了未来的美好,或许也能做到放弃世俗的一切去出家,这一步我一咬牙也是能做到的,反正就是为了修炼,豁出去了呗。可是现在师父让我们在世间常人中修炼,靠的不只是一时的勇气和决心,而是要长时间的面临时时处处的诱惑和安逸。除了大法的书,同修的交流以及自己内心的秉持外,环境中处处是反面的勾引和诱惑。周围常人的一言一行,一举一动都在诱使自己放弃内心的“真善忍”,去依随世间的大潮。坚持精進,不只是要有一时的勇气让自己放弃世俗的一切,而是要有永世的决心和自持让自己断绝尘缘,身在尘世心无染。当心中懈怠,要依随常人大染缸的洪流时,我倒要问问自己,我都敢出家了,我要出世间了,我真的还要继续在乎这些小事吗?
想起师父在《对澳洲学员讲法》录像中那语重心长的话,是啊,在世间常人中修炼,在世俗中修炼,身在世俗,过着和常人一样的日子,做着和常人一样的事情,却要一直在心里告诫自己我是个修炼人,我要修出世间,按大法的标准要求自己的言行,和周围人的生活处事原则不一样。或者可以描述为一种压力:周围人都不这么做,而只是我这么做,在这种复杂的环境下自己超脱出来。时间长了,内心精進的意志被世俗诱惑压倒的时候,就不知不觉的让自己变的世俗起来。我想这也是比出家修行最难的一个地方吧。
如何能时时让自己精進呢?师父告诉我们就是要多学法。而我想多学法不能只当作一种形式,除了学,要严格要求自己做到才行。既然知道了大法对修炼人的要求,那我们为什么不严格要求自己做到呢?想想看,我们要出世间了,要离开这里了,为什么还要贪图这里的红尘的诱惑,世间的安逸呢?
不精進的时候真得好好问问自己,我真的想出世间吗?
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