青年大法弟子：修去执着 再精進
修去名利心，坚定的信师信法
去年下半年时，我工作了十几年的单位因为种种原因注销了，单位剩余的客户资源被分配给了几个股东，我也是其中之一。
我从毕业后，就在这个单位工作，所在的部门是单位里的一线。我认认真真的工作，在利益上，从来不和他人争斗、攀比，面对很多不公，尤其是在利益分配上，我从来没有为此找过领导。因此，我一直自觉自己的利益心不是很重。但是，通过这次单位注销、分配客户资源，以及在后来自己通过客户资源开展业务的经营过程中，才发觉我的名利心竟是如此的重。
每一个客户资源就是一个收入来源，客户资源的数量以及品质的优良，决定着收入的多少，所以在分配过程中，出现的种种情况对我都是一个考验。当时我虽然表面上还能平静面对，不象那些常人同事一样的争夺、吵闹，但他们的所作所为，为了获取利益可以无所顾忌，并且在一定成度上对我应得利益的损害，都让我对他们心生不满。那时，我的“不计较”其实是一种“强忍”，利益心已经受到了冲击，心态早已不平和，同时也生出了妒嫉心、怨恨心。
原单位注销后，为了方便客户，我在离原单位不远处租了办公室，开展业务，而我原单位另外两名同事所租的办公室竟然和我比邻，我每天都可以看到有多少人去他们那里办理业务，我的心也随着人的多少而波动，被利益心干扰的都不能静心学法。
我也意识到这种状态不对。后来，只要有人从我办公室门口经过，去他们那里办理业务时，我都在心中默念：“视而不见 不迷不惑 听而不闻 难乱其心”[1]，这样慢慢的心态平静了，不再受这种干扰了。当时我以为自己的利益心已经完全放下。然而，事实并非如此。
师父明示：“所有的执著心，只要你有，就得在各种环境中把它磨掉。”[2]“我告诉大家，这个钱是对修炼人的最大障碍。”[3]
在我独自经营业务的几个月后，我在一个月内分别接到了两位客户的电话，他们都是因为各自公司人员变动的原因，需要把业务转走。接到第一个客户的电话时，我的心态还比较平稳，但当第二个客户联系我时，我的心态就不好了，虽然表面平静，但是内心早已翻腾不已，因为这是我的大客户之一。我受到了很大的冲击。
我是一个睡眠质量很好的人，几乎从不会失眠，但是接到第二个客户电话的那天晚上，我失眠了。我在床上辗转反侧，折腾到凌晨一点多都无法入睡。后来索性起来炼功，想让自己不再想这件事情。然而，在炼第二套功法“法轮桩法”时，脑中还是不断的翻这件事，心被利益的损失牵扯的难受。这时，我在心中问自己：你还是个修炼人吗？你修炼了二十几年了，现在居然被这一点小利的损失带动的都失眠了，你不觉的羞耻吗？你是真修吗？
从实际情况来看，这个客户虽然是个大客户，但是他的离开、收入的减少，并不会导致我不能维持经营。如果是在以前，单位没有注销，这个客户的离开，会对我的心理上产生这么大的影响吗？不会！现在是自己在经营了，就如此的在意了。这不是强烈的利益心吗？我一遍一遍的在心里告诉自己：你要是想修炼，你要想做一个真修弟子，你就一定要放下这个利益心，去掉它，不要它。就这样，不断的在心中加强着正念，心情逐渐平复，炼完功后，上床很快就入睡了。
这两位客户离开的次月，又有一位客户因故需要转走，当他来办交接手续时，我已经能平静、坦然的面对，心中没有了波动，心不再焦虑。
师父说：“相反的，你放下它，穷点儿也很坦然，实质上却不会因学大法而变穷，快快乐乐的活着，我看还是比那样执著强。”[4]
我的心放下了，情况也发生了一些改变。离开了三位客户，但现在新增了一些小客户。虽然目前新客户带来的收入没有离开的客户多，但也一定成度的弥补了离开客户所造成的收入减少。
然而，对执着心的认识、去除也是一层一层的，有些执着心隐藏的很深。
近期，我看到一些消息的报道，可能会对我现在的业务产生影响。当时看完，心就又浮动了，想着：看这个情况，是否现在就要赶快寻找新业务、新出路呢？以后又会怎么样呢？搞的一整天心情都不好，学法也不静心。
第二天一上午，心情仍然不好，在中午下班的路上，我问自己：为什么又会这样心情浮动呢？还不是怕失去客户吗？怕损失利益吗？这不是利益心吗？甚至担心以后业务都没有了，这份工作就失去了。那么，即使以后真的失去了这份工作，难道不能再去找其它新工作吗？不希望再有变动，还不是因为现在稳定，这不是求安逸心吗？
再想一想，退一步讲，即使失去了这份工作，以后短时间内找不到合适的新工作，甚至暂时不找工作，也不会对我的生活带来很大的影响。我为什么还如此的执着呢？还是怕失去，不但怕失去利益，同时怕名声不好听，怕没有了工作被人说成是无业人员，这是求名的心。当然，我们修炼人生活在常人社会中，所作所为还是要符合常人状态的。
从另外一方面讲，所看到的消息也未必会对我的工作产生影响，这一切都是未知数。而我却在为一件未知事件而心情浮躁，患得患失，以至于现在就要开始“未雨绸缪”。
师父说：“作为一个修炼人，今后的人生道路会改变的，我的法身要从新给你安排的。”[2]
如果我真正的做到了信师信法，那我就应该坚定的相信：我是有师父管的，修炼人的路师父都已经给安排好了。我只需要顺其自然，不要在自己人心、执着的带动下，强为的去做什么。
想清楚了这些，心情自然就好了。现在，我已尽量的让自己不再被这些所干扰，不再执着每个月收入的多少，不会象常人一样为了得到利益而不择手段。一切随其自然，保持一个良好的心态，在做好工作之余，把时间多用于修炼上。
修去情，去掉网瘾
我从小就喜欢看书，只要是带字的东西，都要拿过来看一下，所以在初中时，已经开始看小说了，也爱看电影、电视等，这样形成了很多的思想业力。大学期间，接触了网络，也在网上看过小说等。工作后，就更是天天和电脑打交道了。
其实在修炼以后，就知道不应该再看，但总是意志不坚定，屈服于欲望，还是断断续续的上网看这些。虽然不是天天看、沉迷于网络，但是当被“放松一下”的念头带动时，就会开始浏览网页了。其实，这个“放松一下”的念头也是不应该有的，但它出现时自己并没有意识到有什么不对的。在看完一些文章、视频后，还会浮想联翩，对其中的人物、情节等大有感慨，有时心绪会随之波动，久久不能平静，被干扰带动的很厉害。总是告诫自己，不要再看了，坚持一段时间后，却又会上网看两眼。自己也知道修炼人不应该看这些，看后也后悔，却总不能根除这种执着、欲望。
同时，我打坐时，有时会出现犯困的现象，需要经常提醒自己保持清醒。尤其是在看过网页后，明显能感觉自己状态不好，有时还会做不好的梦，梦境中都有肮脏的粪便等。我知道是师父在点化我，让我去掉这个执着。我也向内找，还给自己发正念，但总感觉没有找到根上。一次，我又做梦，在梦中自己猛的往下滑落。醒来后，我知道这个问题已经很严重了，我一定要真正的向内找，找到根本的执着，去掉它。
我问自己：为什么想看这些呢？对故事中人物命运的感叹，甚至还会有种带入感，为什么会这样呢？看了后，什么心得到满足呢？我是单身，就没有色欲心了吗？除了色欲心，还有什么执着呢？色欲心的背后又是什么呢？是“情”！是“情”想得到满足。
从表面上看，我是单身，不涉及到实际的情欲问题，但是在心理上，在思想的深处还存在着对常人中“情”的渴望。看着那些所谓“美好故事”中的一切，带入式的感同身受，不过是想通过这虚幻的想象感受，来满足现实中所没有得到的“情”的慰藉。通过精神上的满足，从而让物质身体变相的感觉满足。
在这种情况下，想去掉网瘾，去掉色欲心，谈何容易！因为自己内心深处还在求得这个“情”的满足感，不愿意放弃它！
在找到这个根本执着后，我开始发正念，加强自己的主意识，努力的修去“情”，去掉色欲心，清除“思想业力”。同时也采取一些现实中的方法来约束自己上网的情况。我找了个笔记本，划上格子，填写好日期和项目，每天自检一次，如果哪天有上网的情况，就在那天做个记录，结果时好时坏。
这样坚持了一段时间，有一天在下班的路上，我问自己：如果明天正法修炼就结束了，难道你还有心情想着那些小说是否完结了吗？那一瞬间，我忽然感觉到这个执着去掉了。对于网络、小说等，不再有那种牵肠挂肚的、念念不忘的感觉了。我知道，是师父看到我真正有了想去掉这个执着的心，帮我拿掉了它。
那天晚上，我梦见了师父，师父对着我微笑。谢谢师父！
背法，再精進
我一直都想把《转法轮》背下来，以前也曾背过几次，但每次都没有能坚持下来，最长的一次是背到《转法轮》〈第二讲〉中的第一个标题“关于天目的问题”，就没有再背了。
去年，在我有了自己独立的办公室后，我又开始背《转法轮》了，但干扰很大。拿着书背，背好几遍，还是背的不准确。后来，我想了个办法。我在电脑上建立了一个word文档，一边背一边把字打出来，然后核对，把不正确的地方，包括字和标点符号都用红色标注出来。然后，再继续背、继续打出来，直到这一段的字和标点符号都正确了，再背下一段。
这样虽然慢，但是记的牢。背的过程中，干扰也是很大的。首先是时间很紧张，一天到晚忙忙碌碌的，得抽时间来背法。其次是思想业力干扰的很厉害，有时看到书，就不想背，看到电脑，就不想碰，一想到要背法了，心里就发毛。尤其开始的时候，背一段后，想再背一段时，简直闹心的坐不住，就不想背，还总是在思想中翻腾：这样背多慢呀，什么时候才能背完一遍呢？还是通读吧，不要再背了。每到这时，我会站起来休息一下，过后还是再接着背。
虽然现在的進度还是比较慢，但我一定会坚持下去的，我一定要把《转法轮》背下来。
结语
在师父的看护下，我从少年时期得法一直走到了今天。正法修炼的时间所剩不多了，在今后的时间里，我会努力的修好自己，修去执着再精進。
注：
[1] 李洪志师父诗词：《洪吟》〈道中〉
[2] 李洪志师父著作：《转法轮》
[3] 李洪志师父著作：《美国法会讲法》〈纽约法会讲法〉
[4] 李洪志师父著作：《北美首届法会讲法》
English Version: http://en.minghui.org/html/articles/2021/11/30/196806.html
